מדרש הלכה

פרשת השבוע עיטור - זיוה אופק לוגו

מדרש הלכה

כמה זקוקים אנו לרחמים

 

גלגוליו של י"ג באדר

 
מגילת אסתר בנויה כרשומון של סיפור מתח (עם אקספוזיציה רחבה מאוד על העושר הריקנות והשחיתות בבית המלכות). המתח מתחיל כשהמן מבקש מאחשוורוש להרוג את כל היהודים ומקבל את מבוקשו. ההודעה יוצאת (אסתר ג' י"ב):

וַיִּקָּרְאוּ סֹפְרֵי הַמֶּלֶךְ בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן, בִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר יוֹם בּוֹ, וַיִּכָּתֵב כְּכָל אֲשֶׁר צִוָּה הָמָן.

בי"ג בניסן נחתמת הגזירה. גם תאריך הביצוע מצויין (בהתאם לפור – שם פס' י"ג):

בִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ שְׁנֵים עָשָׂר הוּא חֹדֶשׁ אֲדָר.

דהיינו בדיוק 11 חודש לאחר מכן. במקור הפורימי יג אדר הוא היום שבו אבותינו ואמותינו היו אמורים להישחט בכל רחבי האימפריה הפרסית. אלא שחודשיים אחכ הגזירה מתהפכת (אסתר ח' ט'):

 וַיִּקָּרְאוּ סֹפְרֵי הַמֶּלֶךְ בָּעֵת הַהִיא בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁלִישִׁי הוּא חֹדֶשׁ סִיוָן, בִּשְׁלוֹשָׁה וְעֶשְׂרִים בּוֹ, וַיִּכָּתֵב כְּכָל אֲשֶׁר צִוָּה מָרְדֳּכַי…

במילים אחרות, סביר שצום שלושת הימים היה בניסן עם היוודע הגזירה ולכל המאוחר עד סיון (ואכן כך עולה מהמדרש). בפועל לפי המגילה בי"ג באדר היהודים החזירו מלחמה שערה וניצחו את אויביהם בכל רחבי האימפריה. אז מדוע אנו צמים בי"ג באדר?
 
****
 
כמה מאות שנים אחרי התקופה הפרסית, י"ג אדר הופך ליום חג, ממש כמו פורים ומטעם דומה למדי. כך מסתיים ספר חשמונאים ב' מהמאה השניה לפנה"ס (חשמונאים ב' ט"ו ל"ה-מ"ג):

ויהי כי תמה המלחמה (קרב חדשה, 161 לפנה"ס) והעם נסע בקול שמחה משדה המערכה, ויכירו את ניקנור בשריונו נופל בין החללים. ויהום כל המחנה מקול המולה ותרועה, ויהללו וישבחו את ה' אלוהי צבאות בלשון עמם. ויהודה המכבי, אשר עיניו לא חסו על נפשו בדורשו את שלום עמו, בשומעו את הבשורה, ויצו להסיר את ראש ניקנור, ולכרות זרועו עם ידו ולהביאם ירושלימה. ויהי בבואו אל העיר, ויאסוף את כל העם, ויעמיד את הכוהנים אצל המזבח, וישלח ויקרא לאנשים אשר על המצודה (החקרא). ויראם את ראש ניקנור, ואת יד המקלל אשר נטה בזדון לבבו נגד היכל ה'. ויצו לכרות את לשון הרשע ולגזור אותה לגזרים ולתיתה מאכל לעופות, ואת זרוע הרשע תקע נוכח פתח הבית (לפני בית המקדש!). ויהללו כולם את ה' אלוהי השמים ויאמרו, ברוך ה' אשר הציל את המקום הזה, ולא נתנו עוד בידי זרים לחללו. ואת ראש ניקנור הוקיעו מול פני המצודה, לאות עולם כי הושיע ה' את עמו. ויקבלו עליהם כולם לב אחד, כי לא ישכח היום הזה לעולם, ולחוג אותו בשלושה עשר לחודש שנים עשר הוא חודש אדר, והוא היום לפני ימי הפורים.

מגילת תענית שנכתבה בסוף ימי בית ראשון (150-200 שנה לאחר מכן)  נפתחת במילים:

אילין יומיא דלא להתענאה בהון. ומקצתהון דלא למספד בהון.

ובתרגום: אלו הימים שלא להתענות בהן, ומקצתן שלא להספיד בהן.
ובחודש אדר היא קובעת:

בתליסר ביה יום ניקנור.

ניקנור היה המצביא היווני שחידש את המלחמה בחשמונאים לאחר שכבר קיבלו אוטונומיה דתית. הוא איים על המקדש אם יהודה המכבי לא יוסגר אליו ונוצח בידי יהודה בקרב חדשה. חשמונאים ב' כמו גם הפירוש האמוראי למגילת תענית המכונה סכוליון מספרים איך ערפו לו את הראש, קיצצו לו איברים, פיזרו אותם ואת ראשו תלו  לראווה. בקיצור החשמונאים חגגו ניצחון כמו שחוגגים "בשכונה שלנו"… מכל מקום הנצחון עליו הפך חג שעד כה יש לנו מסורת שנחגג במשך לפחות כ200 שנה.
 
****
 
לפי חז"ל הימים הטובים של מגילת תענית בטלו, למעט פורים וחנוכה (ראש השנה י"ט ב'): 

הימים האלו הכתובין במגילת תענית בין בזמן שבית המקדש קיים בין בזמן שאין בית המקדש קיים אסורין (בהספד ותענית)- דברי רבי מאיר.
רבי יוסי אומר: בזמן שבית המקדש קיים אסורין מפני ששמחה היא להם, אין בית המקדש קיים מותרין מפני שאבל הוא להם. 
והלכתא בטלו והלכתא לא בטלו. 
קשיא הלכתא אהלכתא. 
לא קשיא בכאן בחנוכה ופורים כאן בשאר יומי.

ובתרגום:
ולהלכה בטלו ולהלכה לא בטלו.
קשה (קיימת סתירה, קושיה) הלכה על הלכה (ההלכות סותרות).
לא קשה. כאן (בהלכה זו לגבי) חנוכה ופורים (שלא בטלו) וכאן בשאר ימים (יתר הימים השמחים של מסכת תענית).
 
לכאורה  לכן אנחנו יכולים להתענות בתענית אסתר, משום שיום ניקנור בטל אבל זה לא כל כך פשוט. לגישת רבי יוסי במשנה, לא מתענים גם ביום שלפני הימים הנזכרים במגילת תענית (משנה תענית ב' ח'):

כל הכתוב במגילת תענית דלא למספד – [יום] לפניו אסור, לאחריו מותר.
רבי יוסי אומר: לפניו ולאחריו אסור.
דלא להתענאה בהון – לפניו ולאחריו מותר.
רבי יוסי אומר: לפניו אסור, לאחריו מותר.

הגמרא מכירה עמדה תנאית עוד יותר רדיקלית (תענית י"ז ב'):

תניא: הימים האלה הכתובין במגילת תענית לפניהם ולאחריהם אסורין.

לפי הברייתא, בין להספד ובין לתענית אסור להספיד ולהתענות גם יום לפני ואחרי. חוזרת למקומה השאלה כיצד אנו מתענים בי"ג אדר, יום לפני פורים, בניגוד לעמדה הלכתית רחבה, ולמסורת שנהגה מאות בשנים?

****

 
המקורות הראשונים שמספרים לנו על תענית אסתר הם מתקופת הגאונים. מסתבר שיש פער בין ארץ ישראל לבבל. כך נהגו בארץ ישראל (מסכת סופרים י"ז, ד'):

שלושה ימי הצום אין מתעניין אותם רצופין אלא פרודין: שני וחמישי ושני. 
רבותינו שבארץ ישראל נהגו להתענות אחרי ימי הפורים מפני ניקנור וחביריו, ועוד שמאחרין בפורענות ואין מקדימין.

ראשית צמים 3 ימים, אם כי לא רצופים אלא כמנהג המסורת לקבוע צומות בימי שני וחמישי, וזה גם איננו מנהג עממי אלא רק "רבותינו" נוהגים בכך. אולם לענייננו חשוב שעושים זאת לאחר הפורים גם כי זה משקף את ימי הפורענות ומעדיפים לחגוג בספוילר קודם את ההצלה, וגם מטעמיה של מגילת תענית שמסתבר שבארץ ישראל לא יודעים שבטלה – לכן הם עדיין מציינים את יום ניקנור (כמעט אלף שנה לאחר שנקבע!)
 
רב אחאי גאון, בן המאה ה7-8 הבבלי (שעלה בסוף ימיו לארץ ישראל) הוא הראשון שמביא לנו את המנהג הבבלי ואף מייחס אותו לאמורא ספציפי – שמואל בר יצחק, שהוא אמורא בן הדור השלישי לאמוראים, דהיינו מסוף המאה השלישית או תחילת המאה הרביעית. וכך מספר רב אחאי (שאילתות דרב אחאי גאון, ס"ז,ז'):

שאילתא דמחייבין דבית ישראל למיקרי בליליא מגלתא בארבעה עשר ובחמשה עשר באדר… (שאלה על חיוב בית ישראל לקרוא בלילות מגילה בארבעה עשר ובחמישה עשר, ןהוא דן באריכות בהבדלי מועדי החגיגה בין פורים לשושן פורים ומוסיף) אבל תענית בין כרכים בין כפרים בין עיירות כולן מתענין בשלשה עשר באדר דאמר שמואל בר רב יצחק "שלשה עשר זמן קהילה לכל היא שנאמר (אסתר ט' ט"ז-י"ז) "וּשְׁאָר הַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בִּמְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ נִקְהֲלוּ וְעָמֹד עַל נַפְשָׁם… בְּיוֹם שְׁלֹשָׁה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר" מאי קהילה? יום תענית. ומאי יום כניסה? שמתכנסים בו ויושבין בתענית ומבקשים רחמים…  ובזמן שחל שלשה עשר באדר להיות בערב שבת או בשבת מקדימין ומתענין בחמישי בשבת מפני שהוא נס ונס מקדימין ולא מאחרין…

לא רק שרב אחאי מספר שהמסורת היא לצום בי"ג באדר, הוא גם מתפלמס עם המנהג הישראלי ומסביר שזהו צום שקשור בנס ולא בפורענות ולכן מקדימים אותו לפני פורים.
 
המסורת עצמה נסמכת על פירושו של רב שמואל לביטוי "נקהלו היהודים" שבמגילה – לפי פירוש זה יום של התקהלות הוא יום של התכנסות לצורכי צום. סמך נוסף לפי אותו עקרון הוא פירושו למשנה (מגילה א' א'):

מגילה נקראת באחד עשר, בשנים עשר, בשלושה עשר, בארבעה עשר, בחמישה עשר, לא פחות ולא יותר.
כרכין המוקפין חומה מימות יהושע בן נון, קורין בחמשה עשר.
כפרים ועיירות גדולות קורין בארבעה עשר; אלא שהכפרים מקדימין ליום הכניסה.

עיקר מצוות קריאת המגילה היא ביום י"ד וט"ו אדר לפי המקום כפי שאנו נוהגים כיום אלא שאפשר לקרוא כמה ימים קודם עבור הכפריים "ביום הכניסה". הפשט הוא שימי הכניסה הם ימי שני וחמישי שהכפריים ממקומות קטנים, שככלל היו פחות משכילים היו נכנסים לעיר – לימי השוק המרכזיים, ולפיכך קבעו בהם לשמוע קריאת התורה להתדיין בבתי הדין במקרה של מחלוקת ועוד. (ראו פירוש משנת ארץ ישראל לספראי, ומאלף שהוא מתארך לפי האמור את המשנה, שכן במאה השניה הורחב המסחר ולפי התוספתא נהוג היה שיש מסחר בכל ימי השבוע). מכל מקום רב שמואל מוציא גם את "יום הכניסה" מפשוטו ומבין אותו כיום התכנסות לתענית. אולי כי בימיו אין ימי כניסה ייחודיים של הכפריים לעיר. מכל מקום לפי רב אחאי בפומבדיתא לא משנה מתי זמן הקריאה במגילה  כולם צמים בי"ג אדר כפי שמוכר לנו עד היום. אלא שבאף אחד מהמקורות אין רמז לטעם הצום! כפי שראינו לפי המגילה הצום של אסתר התרחש בין ניסן לסיון, לפי מסורת חז"ל ממש מיד לאחר הגזירה בתוך פסח. רבי אשר בן יחיאל (המאה ה13-14), אחד מגדולי הפוסקים שבכל הדורות ומי שאחראי פחות או יותר אישית להאחדה יחסית של הפסיקה הספרדית והאשכנזית שכן נולד בגרמניה ולמד שם, אבל סיים את חייו כרב ואב בית דין נערץ בספרד מביא מסורת בשם רבינו תם (צרפת המאה ה-12) המסבירה (פסקי הרא"ש על מגילה פרק א' סימן א'):

ופירש רבינו תם זמן קהלה לכל היא שהכל מתאספין לתענית אסתר ובאים בני הכפרים לעיירות לומר סליחות ותחנונים לפי שבו נקהלו לעמוד על נפשם והיו צריכים רחמים. וכן מצינו במשה שעשה תענית כשנלחם בעמלק דכתיב ומשה אהרן וחור עלו ראש הגבעה ודרשינן במסכת תענית מכאן לתענית צבור שצריך שלשה מכאן נראה לרבינו תם סעד לתענית אסתר שאנו עושין כמו שעשו בימי מרדכי ואסתר כשנקהלו היהודים לעמוד על נפשם ולא מצינו לו סמך בשום מקום אלא בכאן.

רבינו תם שם לב לפסוק עליו מסתמך רב שמואל. בניגוד למסכת סופרים רב שמואל אינו מסתמך על שלושת ימי הצום של אסתר, אלא על יום התקהלות היהודים למלחמה בי"ג אדר. מבחינה צבאית זהו צום לא סביר באופן קיצוני. הייתכן שנחליש לוחם ביום קרב?! אבל רב שמואל אינו מתעניין במצבו הפיסי של הלוחם אלא במצבו הנפשי והרוחני. בעת קרב זקוק הלוחם לרחמים. המלחמה מטבעה מגייסת את האכזריות שבתוכנו. כשאנו חלשים אנו מחוברים יותר לרחמים שבתוכנו. ישנם מדרשים הרומזים לכך שכשעם ישראל ערך את מלחמתו הראשונה בהיסטוריית קיומו, באויב העמלקי, שאכזריותו הפכה לסמל לדראון עולם במסורת היהודית – משה רבנו הכריז על יום צום. רבנו תם מבין מכך שאפילו בעת מלחמה בעמלק נדרשים רחמים. מאותה סיבה יום לפני שאנו חוגגים בסעודות ובשיכרות את נצחוננו על המן העמלקי אנו צמים, ממש כמו אבותינו הלוחמים, כי מלחמה זוקקת מאיתנו לעורר את הרחמים שבתוכנו ועלינו.
 
****
 
ישנם אנשים שמסתכלים על חמאס דעאש ושאר חבריהם וסבורים שעלינו לנהוג כמקובל בשכונתנו. אלו אנשי יום ניקנור שכפי שראינו צוין לפחות 1,000 שנים. אולם בסופו של דבר המסורת היהודית ביטלה את שמחת יום ניקנור וחלף כך לימדה אותנו שבעת מלחמה מותר לנו אפילו להחליש את הצבא ובלבד שלא נשכח לעורר רחמים. לפי המסורת הזו רחמים בלבנו הם הם רחמי האל עלינו (או תנאי להם או שיקוף שלהם). לדעת המסורת שלנו, ממש כמו לדעתו של יהודה עמיחי בזמן מלחמה נדרשים רחמים:

מאחורי ההר חכו הלוחמים.
כמה זקוקים אנו לרחמים.

פורים שמח ומלא רחמים.